Decoraban sus villas con suelos de mosaicos y exquisitos frescos representando rituales, mitos, paisajes, naturalezas muertas o bodegones, y escenas cotidianas. Los artistas romanos conseguían crear la ilusión de realidad, utilizando la técnica conocida como perspectiva aérea, mediante la que se representan de forma más borrosa los colores y contornos de los objetos más distantes para conseguir efectos espaciales. En las excavaciones realizadas en las ciudades de Pompeya y Herculano, que quedaron enterradas por la erupción del Vesubio en el año 79 d.C. se ha recuperado una colección de pintura romana, tanto civil como religiosa. .

Se sabe también que cultivaban la pintura sobre tabla, son más reconocidos los frescos romanos, ya que eran protegidas por una cera sobre lo que fue Pompeya. Este estilo de pintura va evolucionando en cuatro estilos que se diferenciaban por:

Estilo de incrustaciones

Tiene origen helenístico y corresponde al siglo II a. C., extendiéndose hasta principios del siglo I a. C. Destaca por su decoración de paredes revestidas de mármol, donde la pared se divide normalmente en tres bandas horizontales. La inferior juega el papel de zócalo, la zona media se descompone a su vez en diversas capas de mármol, y la superior consta de un friso corrido generalmente blanco que completa la representación. Los mejores ejemplos de este tipo de pintura se encuentran en la Casa del Fauno de Pompeya.

Estilo arquitectónico

Corresponde al siglo I a. C., perviviendo hasta los comienzos del Imperio. Muestra un deseo de abrir los muros a una cierta idea de la perspectiva con el propósito de ofrecer una sensación de profundidad. Para lograr esto incluye las denominadas arquitecturas pintadas sobre entablamentos, columnas, ventanas o nichos, que conducen a un paisaje imaginario. Los mejores ejemplos son la casa de Augusto y la de Livia.

Estilo ornamental

Coincide con la primera mitad del siglo I. En esta fase desaparecen los efectos espaciales arquitectónicos, y la decoración sigue enmarcando cuadros con figuras o paisajes, como los de la villa aparecida bajo la Farnesina en Roma. Hay una menor preocupación por dar profundidad a las escenas, aumentando por el contrario los elementos de carácter decorativo, como ocurre por ejemplo en la casa de Lucrecia. Por no pretender fingir el espacio tridimensional, a este estilo también se le ha llamado de la pared real”

Estilo del ilusionismo arquitectónico

Corresponde a la segunda mitad del siglo I a. C., siendo una especie de síntesis de las tendencias anteriores, dominadas por una escenografía fantástica donde se combinan los motivos imaginarios y las perspectivas arquitectónicas, dentro de lo que podíamos llamar barroquismo conceptual, donde se acentúan los espacios y fingimientos ópticos. A estas pinturas se les da relieve por medio de estucos. Dentro de este período se sitúa la casa de los Vetti, donde se aprecian algunos rasgos del mundo egipcio, y en la que destacan sus pinturas por las delicadas escenas con figuras de amorcillos. Pero sin duda, el mejor ejemplo lo encontramos en los frescos de la Villa de los Misterios de Pompeya.

Sus géneros: el decorativo de vajillas y muros y el histórico y mitológico en los cuadros murales. Y aunque los descubiertos hasta el presente ofrecen más que todo un carácter decorativo llegan a ser verdaderas composiciones pictóricas y se juzga con fundamento que hubo también otros de pintura independiente a semejanza de los actuales de tabla o de caballete. Se cultivaron con dicho carácter decorativo mural el paisaje, la caricatura, el retrato, los cuadros de costumbres, las imitaciones arquitectónicas y las combinaciones fantásticas de objetos naturales hallados en las antiguas Termas de Tito. Hay que citar los retratos pintados.

En el Egipto romano se descubrió una excelente colección de retratos sobre tabla, realizados para ser colocados sobre las momias. Los mejores ejemplos de retratos se encuentran en la necrópolis de El Fayum (Egipto). Son retratos pertenecientes al siglo II, en su mayoría. Allí, desde la época helenística, persistía la costumbre de momificar a los muertos; pero en los sarcófagos, en lugar del tradicional relieve pintado, se colocan retratos del difunto. Estos retratos, pues, derivan directamente de la tradición de la pintura helenista. La sequedad del clima ha permitido la conservación de unas tablas pintadas con la técnica de la encáustica o con cera de abeja. Estos retratos representan, muy a menudo, a personas jóvenes. En muchos casos se ha comprobado que más jóvenes que los difuntos, por lo que debían ser retratos que el fallecido se había hecho en vida. La pintura sería un elemento habitual de la decoración de la vivienda.

Mosaicos

Los mosaicos paviméntales presentan estilos como el opus sectile careciendo de figura cuyos dibujos estaban hechos con piedras más grandes y de diferentes tamaños. La técnica era recortar placas de mármol de diversos colores para componer las figuras geométricas. Los mejores ejemplos de este trabajo se conservan en el Palatino de Roma y proceden del Palacio Flavio, más complejos que el opus tessellatum pequeñas teselas de forma cúbica hechas de rocas calcáreas o material de vidrio o cerámica que escenifican composiciones pictóricas de notable detalle como un puzle, muy cuidadas y elaboradas y de distintos tamaños distribuyendo el color y la forma y aglomerándolas con una masa de cemento. El artista las disponía sobre la superficie. El arte del mosaico pasó con facilidad al orbe romano comenzando así un género artístico-industrial, del que hicieron una verdadera especialidad. Se extendió de tal forma que puede decirse que no hubo casa o villa romana donde no hubiera mosaicos. Los mosaicos romanos son fáciles de descubrir para los arqueólogos y hasta el momento su número es muy elevado, pero presentan una gran dificultad de conservación.

BIBLIOGRAFIA

García Bellido Antonio; Arte Romano, Enciclopedia clásica C.S.I.C. Madrid 1979

Garnsey, P. y Saller, R; El Imperio Romano, Economía, Sociedad y Cultura. Barcelona 1991.

DICCIONARIO ENCICLOPEDICO VISUAL, España,  Oceano, 2001.

Las grandes ciudades del Imperio Romano dependían esencialmente de la navegación fluvial y marítima para el transporte de los alimentos, materias primas y productos manufacturados. El famoso Edicto de Precios de Diocleciano (302 d. C.) señalaba que era más económicos transportar el grano por barco desde Siria a España que trasladarlo 100 Km. por tierra. Por lo tanto fue indispensable desarrollar la tecnología portuaria: la invención del concreto de puzolana, que se endurece bajo el agua, fue de un valor incalculable.

En el siglo I a. C. el puerto fluvial de Ostia, que abastecía a Roma, no tenía para recibir la grandes naves de carga de hasta mil toneladas, que usaban en esa época en al Imperio Romano, de manera que durante algún tiempo estas naves tuvieron que transbordar su cargamento a embarcaciones más pequeñas en la bahía de Nápoles. Para remediar esta situación, en el siglo I d. C. se construyo un gran puerto artificial en Portus, cerca de la desembocadura del Tiber, Otros importantes puertos construidos por los romanos, se pueden apreciar hasta el día de hoy, fueron Leptis Magna, en la costa norte de África, y Cesarea en Israel.

La agricultura era la principal fuente de riqueza del Imperio Romano. La tierra estaba dividida en grandes propiedades o latifundios bien delimitados que, por lo general eran trabajados por esclavos. Además, se realizaron esfuerzos para aumentar la productividad mediante la construcción de obras de drenaje en zonas pantanosas como el Pontino.

El comercio en el Imperio Romano fue una actividad importante y los principales productos agrícolas se comercializaban alrededor del Mediterráneo, donde las grandes ciudades se abastecían de alimentos por vía marítima. Entre los siglos I y IV d. C., Roma dependía casi por completo del trigo y el aceite de oliva para su supervivencia, los que eran importados de ultramar, en su mayor parte de las provincias del norte de África. Los distintos países prosperaron de acuerdo a su importancia como productores, primero Italia, luego España y finalmente África del norte. En las fronteras del Imperio el ejército romano tuvo una fuerte influencia en la economía.

Con frecuencia los límites se encontraban en zonas donde la agricultura era marginal; se realizaron enormes esfuerzos para desarrollar la agricultura en las franjas que bordeaban el Sahara y el muro de Adriano en Britania, y la población aumento más allá de la capacidad normal de estas regiones.

Desde un punto de vista global el Imperio Romano cubrió un área muy extensa, donde el comercio se vio favorecido por una moneda única, la ausencia de piratas y fronteras, reducidos derechos de aduana y una extensa red de carreteras y puertos de recalada.

Además los factores geográficos como el mar Mediterráneo y la red fluvial que desembocaba en él, contribuyeron a su unión, sin embargo, fue su organización política la que determino el mayor o menor desarrollo de determinada regiones, así como el intenso tráfico comercial de bienes en una u otra dirección.

Nivel general podemos decir que la economía de Roma, estaba basada por un lado en la explotación de primeras materias como el grano, el aceite o el vino y por otro lo que generaba de beneficio las provincias conquistadas por el imperio. Roma importaba del extranjero gran cantidad de productos ya fuera plata de Hispania, oro, grano, tejidos, especias orientales, por lo tanto cabe decir que la urbe se convirtió en el centro neurálgico de la economía imperial, donde se importaban y exportaban los productos llegados de Occidente a Oriente, centralizándose en una única urbe. En los yacimientos hallados en Roma, destacan enormes mercados como el de Trajano situado en el foro y que consiste en un edificio de varias plantas (con piscifactorías en el último piso), o auténticos almacenes industriales donde se hace patente la diversidad de culturas venidas de todos los recodos del mundo.

Tal fue la actividad frenética del día a día, que por decreto de César, se prohibió la circulación de carros y mercancías durante el día para acabar con el caos reinante de idas y venidas de comerciantes, siendo obligatorio únicamente circular a partir de bien entrada la noche.

Casi podríamos decir que Roma fue una ciudad dedicada a la compra-venta de productos y de difusión de éstos por todo el imperio.

Los comerciantes llenaban con sus gritos las calles del centro, anunciando sus productos, mujeres y hombres en sus literas o a pie inundaban estos mercados, llevándose consigo los artículos más codiciados del momento, hay que tener en cuenta que el acceso a productos orientales de alto precio como la seda estaba reservado a unos pocos afortunados, que aprovechaban cualquier momento para mostrar la opulencia aristocrática de la época, otras rarezas culinarias servían para mostrarlas en los banquetes ofrecidos por los anfitriones deseosos de causar la envidia de sus invitados, así pues el mercado también era en cierta manera un centro social donde los comerciantes y sus productos eran ofrecidos a un mercado que abarcó los dominios imperiales de este a Oeste.

Las arcas del Estado fueron continuos picos a la alza o a la baja, dependiendo de la administración del senado o del emperador regente, unos sobresalieron por su austeridad como fue el caso de Octavio Augusto o Trajano, mientras otros gestionaban los superávits del anterior emperador ofreciéndolos en espectáculos para la plebe o pagando los baños públicos de todo un año para que la población pudiera entrar gratuitamente, por no hablar de los gastos derivados de la opulencia de algunos de ellos, como el caso de Nerón, que después del incendio del año 64 que asoló la ciudad se hizo construir la domus aurea, un edificio de proporciones colosales y repleta de lujo, que causó la lógica consternación de los ciudadanos romanos.

Para épocas de grandes desembolsos económicos, Roma se servía de la guerra, no hay que olvidar que una nueva conquista procuraba los beneficios necesarios mediante la usurpación de los botines de guerra y la imposición de nuevos impuestos para pagar a la ciudad. De ahí que muchos emperadores intentaran alejar los límites del imperio y agrupar mayor número de territorios aliados, así pues a modo de conclusión podemos decir que una gran parte de la economía del imperio se basó en el ejercicio de las legiones y el comercio interno.

En épocas de crisis económica derivada de una guerra civil, el control de los bienes del estado estaba a cargo del nuevo dictator, una buena administración y gestión de la misma establecía una posibilidad de crecimiento, es decir, si el dictator decidía que las deudas adquiridas por ejemplo por los agricultores con sus patronos (pues estos últimos ofrecían préstamos)  quedaban eliminadas hacían una reacción en cadena desfavorable a la economía del régimen, aunque parezca que cancelar la deuda sea una buena decisión, en verdad era un error de grandes proporciones, pues no había manera de incrementar las arcas del estado, para ello hombres como Julio César, cuando fue nombrado dictador, estableció unas leyes por las que no cancelaba las deudas pero en cambio bajó el interés del préstamo de manera considerable, favoreciendo el flujo de dinero, tanto para los prestamistas que seguían cobrando sus intereses, menores pero suficientes, como por los deudores, que siguiendo con su actividad laboral podían hacer frente a pagos más reducidos.

Todo ciudadano romano recibía su salario, tanto esclavos como asistentes del emperador, únicamente los ciudadanos pobres recibían una pensión del Estado gratuita, mínima pero financiada con las arcas estatales, así mismo el estado también se hizo cargo de los niños y niñas con menos recursos de la ciudad. No obstante, no debemos engañarnos, la ciudad era sin lugar a dudas la más cara salía más a cómodo vivir en el campo que en una ciudad donde el alquiler de una habitación era infinitamente superior al precio de una casa rural.

Roma, por tanto, se financió con recursos propios y los derivados de sus conquistas, y su grandeza dependió de la gestión que de ella se hizo por parte de los ilustres emperadores o senadores de la república.

(…) En cada estación del año, sobre todo en otoño, llegan tantos barcos de transporte a atracar a las orillas del Tíber, que Roma es como el mercado universal del mundo. Se pueden ver en gran cantidad cargamentos venidos desde la India y de la Arabia feliz. Los tejidos de Babilonia y las joyas de los países bárbaros más lejanos llegan en gran facilidad. Vuestros campos, romanos, son los de Egipto, Sicilia y la parte cultivada de África. Se puede decir que lo que nunca se ha visto en Roma es que nunca ha existido. (…)

Aelio, siglo I d.C

 http://es.geocities.com/grecia_roma1/la-roma.htm http://es.wikipedia.org/wiki/Comercio_en_la_antigua_Roma

http://historiadeeuropa.wordpress.com/category/imperio-romano/

http://html.rincondelvago.com/historia-de-la-economia-mundial_1.html

http://wapedia.mobi/es/Imperio_romano?t=8.

http://www.aboutroma.com/es/historia-de-roma/imperio-romano.html

http://www.iberfinanzas.com/index.php/Articulos-informes/Curiosidades-de-la-economia-y-las-finanzas-en-la-Roma-Imperial.html

http://www.monografias.com/trabajos/roma/roma.shtml

http://www.xuletas.es/ficha/roma-2-economia-1

Por este hecho, fueron acusados, en primer lugar de ateos, y en segundo término de licenciosos.

Las tres restantes escuelas, además de su enfrentamiento común y propio al epicureísmo, experimentaron un profundo proceso de acercamiento mutuo; algo que se podrá distinguir y observar en su mayor amplitud a partir de aproximadamente el siglo I a.C., destacando dentro de este mismo “proceso” filósofos tales como Antíoco de Ascalón (platónico) o Posidonio de Apamea (estoico).

En este mismo proceso, la corriente platónica resultó ser la más fuerte, convirtiéndose con ello, valga la redundancia, en la principal corriente filosófica, e incluso llegó a acoger dentro de ésta elementos fundamentales de las otras dos escuelas.

Es preciso reseñar, que a partir de aproximadamente el siglo III d.C., la única doctrina importante será el neoplatonismo, cuyo fundador será Plotino, prolongándose en distintos lugares durante los siglos posteriores.

Destacaron filósofos neoplatónicos tales como: Porfirio, Jámblico, Juliano el Apóstata, Proclo, Edesio de Capadocia, los cuales seguían defendiendo las doctrinas propuestas por Platón años atrás, en donde había distinguido, dos mundos (mundo de las ideas, y mundo sensible), cuya idea suprema se encontraba la idea del Bien

Los platónicos y neoplatónicos insistían fuertemente en la trascendencia del principio supremo; un principio situado más allá de toda realidad. El abismo existente entre éste y el mundo sensible se salvaría teniendo un “puente” de realidades principales intermedias.

En esa concepción neoplatónica de la realidad se cumpliría el denominado principio de plenitud, a partir del cual la totalidad de lo real constituye una cadena en la que no faltará ningún eslabón, una sucesión cuya perfección disminuye a medida que su lugar en la escala se alejará del primero.

De este modo, aparecerá un conjunto de doctrinas que, a fin de cuentas, resultó ser muy útil al cristianismo, para la formulación de sus ideas teológicas en algunos aspectos.

El Estoicismo y la Filosofía Romana

Los pensadores romanos eran diferentes a los griegos. Se caracterizaban por ser principalmente prácticos y no especulativos ni metafísicos.

Después de la muerte de Alejandro Magno, en el 323 a. de C., la cultura griega comenzó a formar parte del Imperio Romano.

Las ciudades de Corinto, Esparta y Atenas, sin dejar de ser autónomas quedaron circunscriptas a un área más amplia.

La filosofía se orientó hacia la ética y la práctica volviendo a las enseñanzas de los filósofos presocráticos para explicar el mundo, el estoicismo volvió a la física de Heráclito y el epicureísmo al atomismo de Demócrito.

En Roma, la filosofía formaba parte del ciclo educativo y su principal función era satisfacer las necesidades y las inquietudes religiosas del hombre.

Las clases altas eran incrédulas respecto a la mitología popular, por lo tanto derivaban sus aspiraciones espirituales hacia los distintos cultos que se introducían en el imperio desde Oriente, o se volvían hacia la filosofía, en lugar de adherirse a la religión oficial del Estado, eminentemente práctica.

El estoicismo y el epicureísmo trataban de darle al hombre grecorromano una base segura que orientara su vida como individuo, unos apoyándose en la ética y otros en la religión.

Tanto el estoicismo como el epicureísmo coinciden en una cosa: el ente es cuerpo, aunque para estas doctrinas este concepto tenga un significado diferente.

El epicureísmo sostiene que el materialismo es el resultado del atomismo, es decir, el único sentido del mundo es la voluntad del sabio de ser feliz.

Para el estoicismo el materialismo es sólo una apariencia.

Los estoicos, utilizan los términos “ente” y “ser” sólo para señalar un tipo de ente corpóreo y no para indicar un no-nada, ya que para esto último utilizan el pronombre neutro “ti”, que significa “algo”, afirmando que más allá de ese algo que es cuerpo hay algo que no es cuerpo.

Un ejemplo son los significados que están contenidos en el pensamiento, que se expresan a través del lenguaje.

El desarrollo de la filosofía helenístico-romana tiene tres etapas en el tiempo, desde el siglo IV a. de C. hasta concluir en Alejandría en el siglo VII d. de C, caracterizadas por la filosofía estoica y epicúrea, centradas en la conducta, la felicidad personal del hombre; y orientadas hacia la filosofía presocrática.

En una primera etapa se encuentran el escepticismo de Pirrón y las Academias Media y Nueva, que nacieron en oposición a los estoicos y a los epicúreos.

En una segunda etapa se vivió algo parecido con una marcada vuelta a la ortodoxia filosófica con un profundo interés en los fundadores de las escuelas, sus vidas y sus obras.

La tercera etapa fue el intento de conciliar los elementos destacados de las doctrinas filosóficas considerados válidos y de las religiones de Oriente y Occidente, formando un sistema que reuniera a todas las escuelas filosóficas.

El fundador de la escuela estoica fue Zenón. Uno de sus discípulos fue Crisipo, y sus sucesores fueron Zenón de Tarso y Diógenes de Seleucia. Estos últimos fueron embajadores de Atenas en Roma para intentar conseguir la exención del tributo, causando gran admiración entre los jóvenes romanos.

Aspiraban a orientar la existencia humana hacia la evolución moral del individuo, la cual era considerada la salvación.

En Roma alcanzó su mayor expresión en pensadores como Lucio Anneo Séneca, Epícteto y Marco Aurelio.

Para los estoicos, vivir en armonía con la naturaleza y conforme al orden universal era la base fundamental de la conducta humana.El estoicismo en Roma se convirtió en la conciencia moral de la sociedad.

Una política tan agitada como fue la romana, forzosamente tuvo que dar origen a grandes oradores públicos que pudieron hacer sus primeras armas en el Senado y en el foro.

A partir del siglo I se inicia la decadencia romana, pero aún surgen figuras extraordinarias, entre las cuales no es posible olvidar a un español, el cordobés Séneca. Fue un filósofo estoico y un hombre recto y noble. Escribió De la ira y Epístolas a Lucilio. Fruto de la época fue la aparición de numerosos escritores satíricos.

¿Qué creían los romanos que ocurría después de la muerte?

Cuando mueres (si “tú” eres un buen romano creyente), eres escoltado hasta el rio Estigia por los espíritus. Allí todos los que han fallecido recientemente se encuentran con Caronte, el barquero. A él se le tiene que dar una moneda, un obolus (aunque un aureus, según algunas creencias, proporcionaría un mejor asiento en su bote), que previamente se debía haber introducido en la boca del difunto. Este pago no es tan representativo del dinero, cuanto de la relación entre el dios y el hombre, reconociendo tus deberes hacia los dioses y su guía y protección.

En la otra orilla del río Estigia, el muerto se encontrará con Cerbero, un perro de tres cabezas que pertenece al Padre Dis, dios del ultramundo. Cerbero será amistoso; él no lo es tan sólo cuando alguien trata de salir del ultramundo sin autorización. Tras ello  encontrarás ante tres jueces, Minos, Radamantos y Aeacus, quienes preguntarán sobre tu vida. Después de que se haya relatado, será dado el agua del rio Leta, el río del olvido y uno de los cinco ríos del ultramundo. Ésta agua hace olvidar tu vida pasada. Después serás enviado a los campos Elisios (una versión del paraiso) si ha sido un guerrero o un héroe; la llanura de Asfodel si ha sido un buen ciudadano, donde continuarás llevando una buena vida como una sombra; o, si ha ofendido a los dioses, al Tártaro, donde será castigado por las Furias hasta que tu deuda con la sociedad se haya pagado (no hay una “condena eterna” en el ultramundo romano, aunque se puede estar mucho tiempo, dependiendo del crimen que se haya cometido). El castigo depende del crimen. De vez en cuando, Dis o Perséfone, la reina del ultramundo, indultan a un candidato de este proceso y es devuelto de nuevo a la vida, sobre todo si el muerto fue injustamente asesinado. Se le da a tomar el agua del olvido y se le devuelve a través del rio Estigia, posiblemente con un obsequio para Cerbero.

Filosofía Bizantina

La comprensión de la Edad Media y del Renacimiento se dice ser el prefacio a la Filosofía Bizantina, así como de las contribuciones de los pueblos eslavos y los árabes a la civilización occidental, han de ganar mucho profundizando los conocimientos acerca de Bizancio […] el único lugar donde se puede seguir paso a paso, sin cortes bruscos, hasta consumarse, la transformación del pagano en cristiano.” En Bizancio perduraron la cultura y la lengua griegas, interactuando con el derecho romano y la fe cristiana, en un contexto de relativa estabilidad que se prolongó hasta la caída del Imperio Romano de Oriente en el siglo XV. Sin embargo, a pesar de su valor e importancia en la génesis de lo que Occidente es, la filosofía de los bizantinos no ha sido estudiada suficientemente y suele quedar en un segundo o tercer plano dentro de las historias de la Filosofía.

Su inicio suele situarse en el siglo VI, cuando el peso de la tradición se hizo más fuerte para los autores que su propia creatividad y la ortodoxia pasó a ser un valor fundamental. De entre sus muchos representantes, aquí se ha escogido a algunos de los más destacados. Haciendo clic sobre los nombres se accede a una presentación de la vida, la obra y el pensamiento de cada uno de ellos.

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS

• Aula siglo XXI. Historia del mundo y de las artes. Edición 2001. Impreso en España.
• Aranguren Javier. Razones del filosofar en “Lo que pesa el humo”.Ediciones Rialp, Madrid 2001.

• Gazitúa Víctor. Formulación ontológico científica de El Ser y el Tiempo, Ediciones Carlos Lohlé, Buenos Aires, 1963

• Ortega Elizondo, Giselle. Guía para interpretar obras de arte a partir de un modelo de análisis: síntesis del arte universal, latinoamericano y costarricense.1ª ed. San José, Costa Rica. EDITORAMA, 2002.

PENSAMIENTO FILOSÓFICOS Y ONTOLÓGICO

Aun en la antigüedad los etruscos estaban rodeados por un aura de misterio. Sus contemporáneos griegos se sentían intrigados por el repentino surgimiento de ese pueblo.

Los posteriores conquistadores y sucesores romanos se beneficiaron con sus adelantos y nunca dejaron de sentir celos del pueblo al que habían reemplazado. A pesar de las investigaciones, descubrimientos,  excavaciones de sus ciudades sepultadas y sus tumbas olvidadas, los problemas subsisten. ¿De dónde vinieron los etruscos? ¿Eran una copia del mayor logro griego?

Injustamente los romanos atribuían a los etruscos un desenfrenado libertinaje sexual y los describían como gente desprovista de vergüenza, que se complacía en actos sexuales, que hacía el amor sin cuidarse de que la vieran y que llamaban al acto descaradamente por su nombre. Eran grandes bebedores de vino y hermosos de contemplar, según el historiador griego del siglo IV a.C. Teopompo, que se deleitaba con las habladurías maliciosas. El filósofo griego Posidonio les acreditó viril coraje. El poeta Virgilio admiró su genio fecundo y su vigor artístico.

La concepción de la divinidad
Las divinidades etruscas, en sus orígenes, eran seres sobrenaturales no bien definidos. Indeterminable es el número, el sexo, la función específica, y la apariencia física. Entre los siglos VIII y VII a.C. se comienza a asimilar la idea antropomorfa de las divinidades griegas y las mismas son comparadas con las del Olimpo, se puede afirmar que de la influencia griega fue fundamental y a partir de ese momento comenzaron a crearse estatuas representativas de las divinidades.

La muerte
Antes de que se afirmara en concepto de más allá (que demuestra una clara influencia griega), las cosas eran bastante diversas. Los etruscos tenían ideas similares al resto de las civilizaciones pre-clásicas del mediterráneo, que nos llevan a un concepto primitivo. Se creía que la persona difunta continuaba con sus actividades diarias en otro lugar, podemos decir que “sobrevivía” en la misma tumba. De aquí nace la necesidad, por parte de sus familiares, de asegurar para el muerto una “buena vida” dejando un buen ajuar fúnebre. La posibilidad de realizar una sección con objetos preciosos, diseños y frescos, era legada a las posibilidades económicas de la familia y al rango que el muerto ocupaba en la comunidad. Joyas, alimentos, bebidas, armas, y objetos decorativos, no faltaban en las tumbas de las clases más privilegiadas.

Por otra parte los juegos, las luchas, y los cantos eran dedicados a los muertos para transmitir la fuerza y la vitalidad de los vivos. Los etruscos utilizaban la cremación (en un primer momento), lo cual puede parecer contradictorio si consideramos que creían que el muerto continuaba su vida en algún otro lugar. En el siglo V a.C. se difunde la superstición griega del mundo de los muertos, el cual está poblado de demonios y donde el alma debía vivir por siempre, comienzan a nacer prácticas para obtener el perdón realizando sacrificios en honor de los dioses de los infiernos.

Frente a una de las tumbas subterráneas se  escribió:

Fragmentos de personas en banquetes, piernas que danzan sin bailarines, pájaros que vuelan hacia la nada, leones cuyas devoradoras cabezas son devoradas.

Una vez esto era todo brillante y danzante; las delicias del submundo; honrar a los muertos con vino mientras las flautas tocaban para la danza y las piernas giraban y se oprimían. Y era un honor profundo y sincero el que se rendía a los muertos y a los misterios.

Ello es contrario a nuestras ideas, pero los antiguos tenían su propia filosofía al respecto.

FENICIOS

Los fenicios, pueblo activo y emprendedor, cultivaron también las ciencias, prefiriendo las que podían servirles para los usos de la vida. Se dice haber sido los primeros que aplicaron la astronomía a la navegación, tomando por guía en sus viajes marítimos la estrella polar. Pero como es tanto el enlace que entre sí tienen las ciencias, no faltó quien se dedicara a la contemplación de la Naturaleza, no contentándose con buscar cuál es la utilidad que se podía sacar de sus fenómenos, sino inquiriendo la razón de los mismos. Son célebres los nombres de Cadmo, que condujo a Grecia una colonia; Sanchoniato, historiador, y muy particularmente como filósofo Moschus-Moschus, a quien atribuyen algunos la invención de la doctrina de los átomos.

Estando los fenicios en incesante comunicación con el Oriente, el Egipto y el Occidente, era natural que recibiesen algo de las doctrinas de estos pueblos, y que a su vez sirvieran ele vehículo para transmitir las de los unos a los otros. Así se explica por qué se formó por aquellas regiones un vivísimo foco de luz que resplandeció durante largos siglos.

Había un gran centro de movimiento, fomentado por la comunicación industrial y mercantil; de consiguiente, era natural que se manifestasen ahí mismo los efectos de la vida intelectual de los pueblos. Las naciones, como los individuos, adelantan con las comunicaciones recíprocas; la asociación es una condición indispensable para el progreso, así en lo relativo a las necesidades materiales como al desarrollo del espíritud.

El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos Siglo VII a. C. consiste en intentar superar esta manera de estar ante el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Esta manera revolucionaria de pensar se debe a una serie de factores:

• Carencia de libros sagrados y sistema educativo, por lo tanto, no tenían límites que coartasen su libertad.
• Los griegos tenían cierta capacidad para la teoría (teorizar).
• En el siglo VII antes de Cristo se producen una serie de transformaciones sociales que afectan a la economía y al comercio. En relación a esta última transformación se debe que empezasen a viajar y a darse cuenta de que existían sociedades distintas a las suyas, gracias a esto empezaron a pensar y a buscar otras explicaciones racionales que contrapusiesen a la explicación mítica.

No obstante no hay que creer que la actitud mítica desaparece completamente a partir de esta fecha, más bien ocurre que son unas pocas personas las que viven en el nuevo y revolucionario modo de pensar, y que éste poco a poco se va haciendo más universal. Aún más, la actitud mítica todavía no ha desaparecido en nuestra época.

Así pues, frente a la explicación mítica del mundo, en el año 625 a. C. aparece la actitud racional.

Los griegos descubren que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que un cuerpo no se manifiesta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su manifestación hay cierto orden, según su esencia o naturaleza.

Así, pues, la filosofía nace con el paso del mito al logos:

• Mito: imaginación, arbitrariedad, caos.
• Logos: razón, necesidad, cosmos.

Con los griegos aparece por primera vez el pensamiento en todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía, matemática). Las cuestiones filosóficas fundamentales, y las posibles soluciones que se pueden dar a ellas, ya se encuentran en la filosofía griega, y en gran medida en Platón. Lo característico de la filosofía griega fue su preocupación por comprender el ámbito de la naturaleza, el cual podemos alcanzar o por el uso de los sentidos, o mediante el uso de la razón.

Los primeros filósofos, que son anteriores a Sócrates, se llaman presocráticos y descubren el carácter ordenado, legal y racional del mundo, y en el hombre un instrumento que ha de servir tanto para el conocimiento como para la vida práctica (moral y política): la razón.

La época del inicio de la filosofía en Grecia, se caracteriza por profundas transformaciones económicas y sociales que llevaron a una crisis de la nobleza y, finalmente, a nuevas formas de gobierno como la tiranía o la democracia. El “paso del mito al logos” es simultáneo con estos cambios.

El pasaje de lo mítico a lo racional propende dejar de lado la interpretación mitológica y religiosa del mundo, para colocar en su sitio una explicación filosófica y científica, movida por la racionalidad humana. Cabe señalar que no debe entenderse este paso como algo brusco sino paulatino (las influencias míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad).

Entre el 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el fundamento de toda la especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado a muchos líderes políticos a lo largo de la historia.

La filosofía griega puede es dividida entre aquellos filósofos que buscaban una explicación del mundo en términos físicos y quienes subrayaban la importancia de las formas inmateriales o ideas. La primera escuela importante de la filosofía griega, la jonia o milesia, era en gran parte materialista, fundada por Tales de Mileto en el siglo VI a.C., partió de la creencia de Tales según la cual el agua es la sustancia primigenia de la que procede toda materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y mantuvo que la base de toda materia es una sustancia eterna que se transforma en todas las formas materiales conocidas comúnmente. Esas formas, a su vez, cambian y se funden en otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de equilibrio y proporción. Heráclito consideraba que el fuego es la fuente primordial de la materia, pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y que la mayoría de los objetos y sustancias se producen por la unión de principios opuestos. Consideraba el alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua. El concepto de nous (inteligencia), sustancia infinita e inmutable que penetra y controla cada objeto viviente, fue desarrollado por Anaxágoras, que también pensaba que la materia consistía en partículas en una escala infinitesimal pequeña, o átomos. Compendió la filosofía de la escuela jonia al proponer un principio no físico director, junto a una base materialista de la existencia.

Los sofistas fueron un grupo de filósofos que se dedicaron sobremanera a enseñar a los jóvenes de Atenas. Pero su fama no era demasiado buena entre los ciudadanos. Profesaban el relativismo, es decir, no admitían verdades absolutas en lo referente a los asuntos éticos, políticos y religiosos, y cobraban por su enseñanza, algo mal visto por los griegos en aquellos tiempos.

Los presocráticos coincidieron en el intento de ofrecer una explicación racional del Universo en lugar de hacerlo mediante mitos, que si bien daban una respuesta al origen del mundo y de la vida, eran en sí historias fabulosas y fantásticas de dioses antropomórficos que poco tienen de real y de concreto. Tales explicaciones se limitaban, frecuentemente, a la postulación de un primer principio o elemento de todas las cosas existentes.

Ahora bien, sobre cuáles eran dichos principios y de qué naturaleza, sus ideas diferían bastante. Para algunos, el principio podía ser cualquiera de los llamados “cuatro elementos” (tierra, agua, aire y fuego), mientras que para otros, se trataba de los cuatro elementos considerados conjuntamente más otros dos principios: el amor y la lucha. Para otros presocráticos, en cambio, existía un único principio que podía ser una sustancia infinita o indeterminada, o bien el pensamiento e incluso el ser.

Es decir, Los presocráticos fueron los primeros pensadores que quebraron con las formas míticas del pensamiento, para comenzar a edificar una reflexión racional y así desarrollar una explicación más innovadora y critica sobre la realidad.

Los filósofos griegos (sus aportaciones).

Como dije anteriormente la filosofía desarrollada en Grecia es en sí una gran aportación ya que da paso a muchas de las concepciones filosóficas posteriores, aparte de ser los iniciadores de varias corrientes que se desarrollaron en sus escuelas, de alguna manera fueron los primeros materialistas(Tales de Mileto, Anaximeno, Anaximandro) , también incursionaron en el idealismo, su corriente opuesta(Platón), de igual forma hubo moralistas(Heráclito de Hefeso), todos ellos tratando definir la esencia del mundo y del hombre en diferentes sentidos.

La Mítica como forma de Ser Original del Pueblo Griego

Una constante que se encuentra en el origen histórico de todos los pueblos es el desarrollo de una literatura (primero oral) mítica, como parte de su evolución cultural y producto de interrelaciones de los diversos aspectos religiosos, sociales, políticos y económicos. Pero dicha mítica no se origina, en una determinada cultura, como creación literaria (valga decir, fantasiosa): la hoy muy famosa literatura griega fue considerada en su tiempo como realidad, como historia, como forma de ser real propia de las relaciones, oficios, profesiones y virtudes del pueblo griego. La manifestación mítica de aquella cultura fue la esencia de sí misma: no podríamos comprender las primeras manifestaciones históricas de los griegos si mutilásemos el amplio abanico de su realidad mitológica. Es tal vez por esto que la mítica griega fue considerada por siglos como su «historia», y que la historia, como ciencia, en sus primeras manifestaciones. Así las cosas, es entendible por qué reyes y personas de cierto carácter son presentados, a la posteridad, divinizados, ayudados directamente por ciertos dioses, o condenados por otros a su Destino…

En este contexto, encontramos citado al rey Minos, tanto en la Historia  como en la mítica y el mito del Minotauro.

La Mítica Griega como Fruto del Filosofar Preclásico

Dicha actitud del filosofar fue, seguramente, la propia de aquellos que se dedicaron a argumentar lo que hoy conocemos como mitos griegos. La literatura clásica griega es solamente la concretización material de todo un quehacer intelecto religioso que se iba fundiendo, durante siglos, gracias a una cierta racionalización de su realidad (socio-política y religioso-económica). Así como la realidad natural permitió la elaboración de pinturas (los jabalíes y bisontes de Altamira), también, de la realidad misma se elaboraron las primeras creaciones literarias, gracias a un proceso de racionalización, Sin embargo, la duda puede asaltarnos al analizar que, por ejemplo, la pintura rupestre no fue elaborada con una estructura simbólica sino que, como puede inferirse, sólo fue copiada de la realidad a la pared, mientras que la mítica griega conserva una seria estructura formal y simbólica que las diferencia.

La filosofía, cuyos orígenes en Occidente era una realidad cotidiana, o ya estaba desarrollada como capacidad natural del hombre (y en alto grado) en el hecho mismo de la elaboración mental oral de la mitología griega, seguramente más allá del siglo XII a. C.

Si se puede explicitar lo que la mítica griega guarda, como parte de su esencia, a saber: una estructura literaria, semiológica e inclusive social. Así se demostraría que la filosofía, no como ciencia clásica y especializada, ni tampoco en el otro extremo como actitud terriblemente natural, sino como pre-juicio en el sentido, como actitud humana natural, inició a desarrollarse mucho antes de lo que hasta ahora se ha expuesto en la historia de la filosofía, generándose u originándose como una posible filosofía de la literatura y que podríamos nominar algo así como un filosofar preclásico.

Filosofía presocrática: conjunto heterogéneo de filósofos y escuelas filosóficas griegas anteriores a Sócrates

Filosofía cosmológica: preocupación por el tema de la fisis como único arché (s. VII a V a. C.)

Filósofos monistas: los filósofos fisiólogos y los monistas, consideran que a la base de toda la realidad se encuentra un único principio. En este grupo habría que incluir a los filósofos de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes), Heráclito y Parménides;

• Escuela milesia (milésica o jónica): Tales (fundador): agua|Anaximandro: ápeiron|Anaxímenes: aire
• Escuela de Éfeso: Heráclito: fuego, reivindicación del devenir
• Escuela de Elea: Jenófanes de Colofón: crítica al antropomorfismo religioso|Parménides: defensa del ser|Zenón de Elea: aporías en contra de la multiplicidad y el cambio

Filósofos pluralistas:

• Escuela pitagórica: Pitágoras|Alcmeón|Hipócrates de Quíos|Arquites de Tarento|Empédocles: agua, aire, tierra y fuego; amor y odio|Anaxágoras: homeomerías; noûs
• Escuela atomista: Leucipo|Demócrito

2) Filosofía antropológica: El hombre como preocupación básica (s. V a. C.)

• Movimiento sofista: escepticismo y relativismo: Protágoras de Abdera|Gorgias de Leontino
• Sócrates: intelectualismo moral y objetivismo

3) Filosofía globalizadora y sistemática: preocupación por todos los temas filosóficos, por la realidad en su conjunto (s. IV a. C.).

• Filosofía clásica: filosofía correspondiente al llamado Siglo de Pericles, momento en que esta disciplina llega a su máximo apogeo en el mundo griego. Sócrates, Platón realista y fundador de la Academia y Aristóteles (fundador del Liceo).

4) Filosofía helenística: Preocupación por los temas morales, búsqueda de la manera de ser feliz finales del (s. IV a. C.) al (II a. C.)

Estoicismo: la virtud como bien supremo; la apatía, Zenón de Citio|Epicureísmo: hedonismo, Epicuro de Samos|Escepticismo: escepticismo, Pirrón de Elis

Filosofía helenística: También llamada alejandrina o posaristotélica. Se trata de la filosofía que florece durante el “período helenístico”.

Académicos: continuadores de la Academia platónica.

Peripatéticos continuadores del Liceo aristotélico: Estratón de Lampsaco|Aristoxeno|Sátiro

Estoicos (antigua y media Estoa):Zenón de Citio|Cleantes|Crisipo

Epicúreos: Epicuro (fundador del epicureísmo en el Jardín y también atomista)

Escépticos: Pirrón|Sexto Empírico

Cínicos:Antístenes|Diógenes de Sinope|Crates de Tebas|Hiparquía

Megarenses o megáricos:

Cirenaicos: >Aristipo de Cirene

Helenismo judío: Filón de Alejandría (Vida contemplativa)

Neoplatonismo:Amonio Saccas|Plotino|Porfirio|Jámblico|Edesio de Capadocia|Plutarco de Atenas|Proclo|Damascio|Simplicio de Cilicia|Hipatia

Los antecedentes recuperados de las antiguas cultura desarrolladas en los cauces del Tigris y el Éufrates, hace ya entre seis y dos milenios. Esta recuperación no desmerece el sello de originalidad que ha tenido el clasicismo griego y romano, pero resulta de gran importancia para la comprensión del progreso cultural de la humanidad, dar cuenta de tales suposiciones de realizaciones enciclopédicas, y progreso por tanto del saber, así como de la particular de estas civilizaciones, marca que paradójicamente, reafirma el carácter empírico de tal cultura.

FILOSOFIA Y MESOPOTAMIA

En lo que concierne a la Filosofía (contrariamente a la astronomía, una de las disciplinas que mayor mérito han ido perdiendo durante el siglo XX) sin duda, este redescubrimiento de los orígenes mesopotámicos, no ha sido convenientemente valorado e integrado dentro del contexto de la Filosofía Antigua. Se ha acusado al pensamiento oriental pre-filosófico como anexado al mitologismo vigente.

El redescubrimiento de las culturas mesopotámicas (siendo Babilonia su capital más simbólica junto a Uruk, Ur y Nínive)  no afecta a la originalidad del pensamiento griego de Sócrates, Platón y Aristóteles. Aunque se dice que todavía faltan estudios sobre la forma en que los primeros pensadores (Tales de Mileto, Pitágoras y Heráclito, pudieron resultar decisivamente influidos por el carácter y avances de la culturas mesopotámicas.

Se pude evaluar dicha influencia de dos formas: buscando nexos entre el pensamiento de estos autores y la cultura mesopotámica, o buscando nexos desde la cultura mesopotámica hasta estos autores.

La primera vía se presenta mediante, entre otros motivos, por el carácter legendario de las biografías de tales pensadores, o la propia fragmentación de sus obras.

La segunda vía, si damos por válido que el parcial recuperado de la cultura mesopotámica (un 10% del total de textos cuneiformes) es bastante representativo del conjunto final, presenta elementos interesantes a la hora de interrelacionar ambos parámetros.

Una de las conclusiones obvias, presente en el trabajo de campo de dos importantes asiriólogos clásicos: Abraham Sachs y Otto Neugebauer, es el carácter netamente empírico de esta cultura.

Mientras la cultura griega presenta ese elemento original de “racionalidad” y “materialismo”, podemos considerar que las culturas mesopotámicas, desde los sumerios y acadios, pasando por amorreos, cassitas y asirios, acabando con los conocidos caldeos, presenta constantemente, en relación a su estudio del campo celeste (cosmología, astronomía, astrología y mitología celeste) un denominador común netamente y constantemente “empírico”.

Este empirismo es el factor que se halla detrás de importantes avances de las ciencias celestes: la identificación de estrellas y su primer abstracto: las constelaciones; la subdivisión del espacio circular solar en un zodíaco de doce sectores, en épocas más recientes, de igual tamaño (semejantes y por tanto precursores de los doce signos astrológicos), etc.

Mesopotamia y la representación del universo: Babilonios y sumerios ante el origen del cosmos

La concepción teocéntrica puso de relieve el pequeño lugar que el ser humano ocupaba en el cosmos y desarrolló una reflexión moral.

El pensamiento mesopotámico se encuentra contenido en hechizos, himnos, oraciones y rituales. Aunque también hay que tener en cuenta los diferentes y numerosos mitos que constituyen una indudable fuente de información, pero que han de ser interpretados y no es tarea fácil entender entre los que contienen explicaciones ciertas y aquellos que forman parte de encantamientos y de rituales de fiestas religiosas, que contenían episodios expresados mediante gestos. Estos textos ponen de manifiesto diferentes mentalidades: sumerios, semitas, cada uno impregnó sus concepciones con un nuevo espíritu. Tanto babilonios como sumerios aceptaron la identidad del nombre y de la cosa significada, para ellos el tener un nombre era sinónimo de existir, además el conocimiento de los nombres divinos tuvo una enorme resonancia.

En lo que respecta a la formación del universo y a la naturaleza, la creencia era que la tierra y el cielo se encontraban unidos en un principio. La diosa Nammu era la madre del cielo y de la tierra, y ella representaba un abismo de agua dulce sobre el que reposaba y flotaba el mundo. Así, para los sumerios, el abismo de agua dulce era el que había dado lugar al nacimiento del cielo y de la tierra, unidos en un todo, bajo la forma de una montaña, y de esa unión surgió el dios de la atmósfera, que fue quien los separó.
En las cosmogonías de los babilonios se pueden encontrar algunas como la que hace referencia al tiempo en que la totalidad del país era un mar. Los dioses primitivos eran creados o surgían, cual si hubiesen salido por emanación, de aquella pareja inicial. El primero de los dioses que apareció dotado de determinada personalidad fue Ea, dios de las aguas, denominado el procreador, y al que se describe antropomorfizado.

En cuanto a los dioses más jóvenes, entraron en conflicto con sus antepasados debido al ruido que la generación más joven producía en sus salidas y entradas.

Pero tanto los dioses, como los hombres, como la tierra, formaban parte del cosmos, todos tenían una materia común primitiva, y se encontraban incluidos en su devenir. Y fue en la conciencia de los dioses donde tuvo lugar la génesis de los primeros deseos de muerte.

Sumerios y babilonios adoraron tres tipos de divinidades; el cielo, las aguas, la tierra y los infiernos, que corresponden a los diferentes elementos del mundo; el sol, la luna y las estrellas, que son las divinidades astrales; y el fuego, el rayo, el huracán y los dioses de la fecundidad, que constituyen las fuerzas de la naturaleza. Esto pone de manifiesto el intenso sentimiento de comunión con la naturaleza, a la par que la concepción de lo ilimitado del cielo, de la fuerza del viento y de la fecundidad de las aguas. El ser humano se siente así empequeñecido ante la inmensidad y ante el juego de las fuerzas de la naturaleza, y atribuye a los principios creadores unos sentimientos y una inteligencia comparables, o incluso superiores, a los de los hombres.
La concepción sumeria y semita contaba con una regla que constituía el germen de la existencia de todos los seres vivos y de las actividades creadas, se trataba de una especie de arquetipo que dirigía y fijaba el funcionamiento y la naturaleza de la existencia. (Los dioses poseían ese arquetipo o totalidad) y lo transmitían, pero no lo creaban, porque era un poder eterno una fuerza sin igual capaz de concretarse en los seres que la ejecutaban.
Mientras que los sumerios admitieron que existían poderes divinos abstractos, independientes de los dioses, los semitas, por su parte, no concibieron una trascendencia que fuera externa a los dioses, y lo que hicieron fue desarrollar al máximo el concepto de personalidad.

De todos modos, los babilonios, al aceptar y adoptar como suyo el panteón sumerio, asimilaron también sus propias divinidades a las de sus vecinos, y las circunstancias políticas no hicieron más que acelerar tal proceso. Cuando las monarquías de Asiria y de Babilonia lograron conformar unos imperios universales, esa unificación de territorios sirvió también para unificar el panteón. Al mismo tiempo que se produjo ese proceso unificador, ese movimiento hacia la unidad, se produjo un fuerte interés por profundizar en el mismo concepto de dios, aunque no se superó el antropomorfismo, sí que se llevó a cabo un esfuerzo de abstracción, y una insistencia en el sentimiento hacia lo desconocido.

¿Qué sucede entonces con el hombre? en una concepción tan teocéntrica, el ser humano apenas tiene cabida, sólo puede ocupar un pequeño lugar, ha sido creado para servir a los dioses. Por su propia naturaleza, el hombre perpetúa el sacrificio, es decir, que asume, de forma indirecta, la falta que los dioses cometieron, así como el castigo. Por lo tanto no puede admitirse un estado de pureza inicial para el hombre, dado que, aunque no haya cometido esa falta, su origen divino ya se encuentra manchado por ella, de modo que ha nacido impuro. El ser viviente era considerado como un todo, y el aliento proporcionado por los dioses al hombre permitía el nacimiento de éste, y al ser retirado tal aliento (que tomó el sentido de vida) el individuo se convierte en una especie de sombra indiferenciada que, o bien se retira a los infiernos, o bien vaga en busca de alimento y de una sepultura digna. Precisamente la suerte que puedan correr los muertos es lo que más preocupó a los narradores, esa oscuridad que les rodeaba, o el polvo del que probablemente se alimentaban; la muerte trajo consigo y activó la reflexión acerca de la moral.

En Mesopotamia la justicia adquirió una gran importancia, las numerosas leyes y normas de los asirios y de los babilonios manifiestan esa preocupación jurídica. Pero esas leyes y esas normas que los soberanos propugnaban no trataban de servir únicamente para regular la vida social de los individuos, sino que ponían de relieve la preocupación por el hecho de que sea la justicia la que impere, así como el orden de los dioses, y manifiestan la justicia y el orden del mundo supremo de las divinidades. Ese interés por la justicia pretendía la supresión del perverso y del malvado, pretendía impedir que el débil fuera aplastado por el fuerte, para con ello proporcionar luz al país. Ahora bien, también se planteó el problema de cómo dar explicación al hecho de que el justo sufra y el perverso triunfe, puesto que si los dioses, que son los que gozan del mayor poder, tienen en sus manos la vida de los hombres y recompensan la justicia y castigan la iniquidad, ¿cómo explicar tal injusticia? El problema fue planteado ya en la dinastía Ur y hubo tres textos dedicados a esta cuestión. Ante todo, las soluciones apuntan hacia el hecho de que el sufrimiento da lugar a la certeza de la liberación, y desde ese momento se efectúa el ascenso. Los dioses conservan su poder y su control, pero sin olvidar la voluntad de comprender por parte del hombre y la creencia implícita en el valor que tiene la argumentación racional, que proporciona una integridad al ser humano capaz de enfrentarse a todo cuanto surja en su camino.

Egipto consideró a Ra como el Dios que proporciona la luz y el calor necesarios, y cuyo ministro es Thot, el dios lunar, creador del calendario y el cálculo, el resto de dioses se consideraban hijos, descendientes o parientes de este dios supremo. Según su modo de pensar cuando Ra llora los hombres y los peces empiezan a existir. (Aún teniendo sus creencias de existencia continuaron preguntándose por la naturaleza de ese gran dios que se dio la existencia a sí mismo).

En Egipto hubo, ante todo, funcionarios que se dedicaban a filosofar acerca de los fundamentos teóricos de su profesión (esto hace evidenciar la necesidad remota del hombre por saber el funcionamiento y el porqué de todo) la aplicación práctica de sus doctrinas se conocen por su pureza extraordinaria, que gracias a ellas desarrolló una actividad política, religiosa, científica y artística pocas veces repetida a lo largo de la historia de la humanidad. Utilizaban técnicas rituales para asegurar el buen funcionamiento del cosmos.

Para los egipcios es en el corazón donde reside el pensamiento y es por eso por lo que las palabras transmiten un plan del mundo formado en el espíritu del creador (dando dos de los atributos mayores a Ra como el poder de dar órdenes y el conocimiento). La moral egipcia prohibía blasfemar, engañar a otro  hombre, hurtar, matar a traición, la embriaguez, la pereza, maltratar al prójimo con otras palabras, hablar mal, etc. Con base a estas prescripciones morales, los egipcios admitían la inmortalidad del alma y el juicio divino después de la muerte.

La concepción del poder creador único junto con la concepción de la unidad de lo divino proporcionó un precoz concepto de Dios, de un ser divino que va más allá de la personalidad de las divinidades locales, lo cual supone un importante esfuerzo de abstracción que influyó tanto en la ética egipcia como en la religión oficial.

A principios de la civilización faraónica existían dioses locales o dioses de cada terreno que se consideraban como creadores universales cuyo poder era mantener la vida de animales y plantas. El que produjera una unificación de las teologías en torno al rey sol (Ra) llevó a que se generalizara la doctrina del eterno retorno: la noche es la inmersión del sol ya envejecido y la mañana se le ve regresar rejuvenecido, habiendo luchado contra las fuerzas rebeldes existentes desde los primeros tiempos del mundo. Es importante mencionar que a la inquietud ente el misterio de las fases lunares dio lugar a los rituales y a que se diera un sustituto a Ra durante la noche. Es por ello que se reprodujeron composiciones que cuentan con imágenes donde se ve a Ra  en su barca en un viaje nocturno y la renovación de la energía que hace brillar al astro. El cuerpo del astro “muerto” es por la serpiente de la eternidad y es arrastrado a una nueva existencia por el escarabajo. Este tipo de composiciones ponen de manifiesto un deseo de comprender la naturaleza del sol y la energía que rige el mundo.

Egipto: sus dioses en la tierra

Los antiguos egipcios construyeron su fe en torno a la muerte. Los sacerdotes proclamaban que esta vida era tan sólo el preludio de la vida eterna, más allá de la tumba. Sin embargo para llegar en una sola pieza a ella, había que preservar el cuerpo (momificando su cuerpo), algunos hacían que sus vísceras fueran guardadas en vasos decorados con bustos de piedra de las deidades tutelares.

¿Por qué tenían tantos dioses?

Además de lo explicado anterior mente de los dioses locales o dioses de terreno, la existencia de tantos dioses (casi mil), se dio por el anhelo de la gente de encuentros cercanos directos y tangibles con lo sobrenatural en sus hogares (pensamiento no muy alejado de lo que se vive en nuestros días de la necesidad de creer en diferentes imágenes, cultos y religiones), en sus campos y en sus templos, el rey que era la máxima encarnación de los dioses no podía aparecer en todas partes al mismo tiempo para satisfacer este hambre espiritual multiplicándose las deidades locales, dando una diversidad teológica maravillosa que prosperaba sin destrozar su civilización basada en la fe.

Relación filosófica y ontológica presente en Egipto.

De acuerdo a lo investigado (que personalmente me pareció maravilloso) la filosofía egipcia se presenta como la necesidad de una civilización de conocer el porqué ellos estaban ahí, sus conocimientos y descubrimientos tenían que ser respaldados por un algo o por un quien. Al tener los acontecimientos de la naturaleza era obvio que sus pensamientos iban a estar íntimamente ligados a ellos es por esto que se le da al sol poder y nombre de dios porque es este astro con el que conviven día a día, al encontrar su dios pero al ver que se esconde y se da la noche, se preguntan ¿QUÉ OCURRE CON SU DIOS?  Y es por ello que ponen un nombre y un significado al fenómeno para estar conforme a su naturaleza.  En cuanto a sus entes o ente principal vemos como es necesario tener un sujeto que represente a su dios y entes semejantes que llenen los espacios o sucesos que transcurren en sus vidas como sociedad y como cultura.

Actualmente no estamos muy alejados de las creencias de esta cultura aunque muchos podrían decir y comprobar que sí, pero me parece que lo único que ha cambiado son los conceptos porque igual como sociedad necesitamos estar agarrados de algo o de alguien que dé o que sea la respuesta a muchas situaciones de nuestras vidas, necesitamos tener un porque ocurre esto o aquello para estar conformes o para dejar todo el peso y responsabilidad en este “ente” diario que nos quita un remordimiento de conciencia como sociedad. Y en cuento a los dioses no tenemos casi mil, tenemos aún mas de eso empezando por el dios mismo que muchas veces nos creemos ser.

Como se denota en la figura que se muestra a continuación, el imperio griego se extendió del 330 a 146 A.C, en cada uno de sus periodos se realizaron descubrimientos e invenciones significativas cuya influencia en los diferentes campos del que hacer humano tales como el arte, la ciencia, la matemática, la ingeniería y la filosofía entre otros, son palpables aun en la actualidad.

Los helenos como también se les ha conocido a los griegos, aportaron al mundo un gran número de filósofos, historiadores, escritores, artistas, inventores y pensadores entre los cuales cabe mencionar algunos de los nombres mas conocidos: Hipócrates, Arquímedes, Herón de Alejandría, Etesias, Tolomeo, Metón y Euctemon, Pitágoras, Anaximandro, Platón, Aristóteles, Homero, Sófocles, y el mismo Alejandro Magno son solo algunos de los protagonistas de las miles de invenciones y aportes que esta antigua civilización nos lego.

A continuación enumeraremos algunos de los tantos muchos aportes según los pensadores griegos y su campo al que corresponden

HIPÓCRATES

Durante la Grecia Clásica se consideraban que las enfermedades eran castigos divinos, hechicería o que se trataba de hechos sobrenaturales.  Gracias a su visionario pensamiento Hipócrates de  Cos implementa el concepto de que las enfermedades no tienen origen divino sino que sus causas se encuentran en el ámbito de la naturaleza, pensamiento que lo lleva a ser el fundador de la Escuela Hipocrática. Entre las aportaciones de la medicina hipocrática destacan la consideración del cuerpo como un todo, el énfasis puesto en las observaciones minuciosas de los síntomas y la toma en consideración del historial clínico de los enfermos. En el campo de la ética de la profesión medica se le atribuye la creación del Juramento hipocrático juramento realizado por los médicos en su ceremonia de graduación.

ARQUÍMEDES

Uno de los mayores genios de la antigua Grecia fue Arquímedes quien hizo muchos diferentes   aportes a esta antigua civilización y que por ende lego al mundo entero. Entre sus miles de descubrimientos podemos citar los de mayor importancia para la humanidad: descubrió la ley de la palanca y la transformo en un teorema: “dos pesos iguales a distancias iguales se equilibran”.    Descubrió el principio hidrostático (principio de Arquímedes) gracias a una incógnita planteada por el rey Herón  II.  Invento  entre  muchos  artefactos  el  famoso  tornillo  de Arquímedes uno de los aportes que desde su invención hasta ahora, se ha utilizado para el bombeado de fluidos, en sistemas hidráulicos y en la minería. Es importante mencionar que sus hallazgos en torno a la geometría se recuperan en el siglo XIII en Europa Occidental, pero no es hasta el XVI cuando los matemáticos tuvieron la capacidad para entenderlos.

HERÓN DE ALEJANDRÍA

Su mayor aporte es la invención de lo que se considera la primera máquina térmica que transforma energía térmica en energía mecánica: la máquina de Herón o Eolípilo. Asimismo, Herón inventa un “odómetro” aparato para contar el número de vueltas de una rueda o mejor dicho para medir distancias que ayudo a revolucionar la construcción de carreteras. También se le atribuye la creación de los Barulcos, un aparato para levantar pesos a base de poleas y engranajes.

CLAUDIO TOLOMEO

Quizás una de las contribuciones más significativas de este astrónomo y geógrafo griego esta relacionada con la creación del mapa del mundo, el cual se baso en sus investigaciones y en su libro “Geografía”, no podemos decir que su modelo haya sido 100% acertado pero el hecho de utilizar líneas longitudinales y latitudinales para describir la ubicación de varios lugares importantes del mundo antiguo fue su mayor aporte en este campo.

ANAXIMANDRO

Como la mayoría de los pensadores griegos, Anaximandro se dedico a múltiples investigaciones que le llevaron a la afirmación de que la tierra es esférica y que gira en torno a su eje. También se le atribuye el trazado de un mapa terrestre, además de otros trabajos como la fijación de los equinoccios y los solsticios, y el cálculo de las distancias, los tamaños de las estrellas, así como la elaboración de un reloj de sol y de una esfera celeste.

PITÁGORAS

Quizá uno de los filósofos más conocidos en el mundo entero gracias a su gran aporte matemático: el Teorema de Pitágoras, el cual establece que en un triangulo rectángulo, el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos catetos. Aunque este no sea considerado un aporte tecnológico directamente es una de las bases mas importantes para otras ciencias contemporáneas como la física.

OTROS APORTES

El interés de los griegos por la navegación los llevo a construir el primer faro de la historia que fue realizado alrededor del año 300 A.C. en la isla de Faros en Alejandría, el cual sirvió como punto de referencia del puerto y luego como faro.

Debido a que su territorio estaba comprendido por islas los griegos se convirtieron en grandes constructores de puertos y en el caso específico de la isla de Samos edificaron un gran rompeolas y un malecón para proteger la bahía. Otra gran obra importante para la ingeniería dentro de esta misma isla fue la construcción del túnel de Eupalinos el cual fue excavado a través de un monte de 300m de altura, por el cual se llevaba agua y tuberías de arcilla a la ciudad.

Sus aportes en el ámbito de los recursos hídricos principalmente para uso urbano incluyen la explotación de aguas subterráneas, la construcción de acueductos para el abastecimiento de agua, los sistemas de alcantarillado de aguas residuales, la protección contra las inundaciones y de drenaje, construcción y utilización de fuentes, baños y otras instalaciones sanitarias.

Estos son solo algunos de los inventos, descubrimientos y aportes de esta civilización que si bien es cierto, su legado en cuanto a tecnología no fue tan notable como el de otras civilizaciones, nos proporciono una serie de pensadores y filósofos quienes fueron los que establecieron los cimientos de la ciencia y matemática moderna a través de sus múltiples investigaciones, las cuales tuvieron un gran impacto en el mundo moderno. Inclusive, la etimología de muchas de nuestras palabras cotidianas provienen de su idioma, y su influencia en el arte, arquitectura, ingeniería y política es notoria.

BIBLIOGRAFÍA

Guzmán Vidal, Gerardo. Retratos de la antigüedad griega, Editorial Universitaria. Chile, 2001. 225p.

Spielvogel, Jackson. Civilizaciones de Occidente. Editorial Thomson International 5th edition. 2003 416p.

El arte etrusco fue la forma de arte figurativo. Durante su periodo primitivo, en siglo VI, se da una época de prosperidad. Nace la estatuaria, la pintura mural y se tiende al realismo. En esta etapa se aprecian claras influencias griegas. Los estilos helenísticos siguieron ejerciendo una fuerte influencia sobre los artistas durante mucho tiempo. Sin embargo, aunque parecen copiar los modelos helenos, presentan un estilo innovador, característico y único cuyo apogeo coincide con el periodo arcaico griego que tendría una gran influencia en el arte romano, absorbiéndolo por completo en el siglo I a. C. En su periodo medio, nacen los primeros retratos; su principal aportación a la escultura romana será el realismo de estos.

El arte que se conserva es de carácter funerario, relacionado tanto con la pintura (frescos) como con la escultura. Destaca en particular esta última, con sarcófagos de terracota a tamaño natural.

Su escultura era fuertemente influida por modelos griegos, aunque no llega a alcanzad su mismo nivel. Sin embargo, presenta algunas características singulares, como el naturalismo en la representación de rostros, que posteriormente transmitió a los romanos. El genuino busto etrusco, realizado en bronce fundido, difiere del griego en que la persona retratada no se encuentra idealizada. Como el resto de las expresiones artísticas, la escultura tenía como finalidad adorar a la divinidad, encontrándose por ejemplo estatuas de terracota en el templo de Veyes y también se vincula con los ritos funerarios.

En las urnas de barro en las que se guardaban los restos de los fallecidos, aparecen esculturas representando elementos anatómicos del fallecido, por ejemplo, la tapa en forma de cabeza; bustos que podrían estar en el origen de los bustos romanos; esculturas y relieves en sarcófago donde las figuras humanas en tamaño real surgen tendidas sobre la tapa. Son muy significativas las parejas funerarias, en las que los esposos se encuentran recostados sobre un lecho. Una de las características etruscas más destacadas son las tapas de los sarcófagos, que reproducen a los fallecidos recostados en el lecho funerario en escenas relajadas y cotidianas. Muy características, del realismo, aunque en los rostros son evidentes las huellas del estilo griego arcaico, como los ojos almendrados, la sonrisa arcaica, entre otros.

En oposición a la escultura griega en piedra, la escultura etrusca toma forma en materiales más blandos que posibilitan una figura más natural y de mayor espontaneidad.

El concepto de proporción no aparece en ninguno de los frescos supervivientes y a menudo se encuentran retratos de animales o de hombres en los que algunas partes del cuerpo están desproporcionadas.

 Otro capítulo importante de la escultura etrusca es el de las estatuas de bulto redondo, de terracota las que adornaban los tejados de los templos y  de bronce, principalmente, los retratos honoríficos. Los bronces del período final se caracterizan por su elevado realismo, haciéndolos difíciles de clasificar entre al Arte Etrusco y el Arte Romano.

El modo de vida agrario que llevaban en un terreno tan árido, de poca superficie y gran población, les forzó a plantear una solución para la división de sus tierras, llevándolos así a la aparición de la geometría (‘‘medir tierra’’).

Tal descubrimiento influye increíblemente su forma de vida, y les hace adoptar los valores del orden y la composición, además de su concepto de belleza como simétrico y exacto.

Esto nos lleva a la aparición del fenómeno de la cuadrícula y ‘‘la ley de la frontalidad’’ en el arte egipcio. En los años 30 del siglo XIX, una memorable Expedición a Egipto, patrocinada por el Rey de Prusia, se observó que las figuras de una tumba estaban cubiertas por una cuadrícula, desde entonces, se conocen más de cien ejemplos similares.

La cuadrícula  fue pensada, ya fuera para crear una copia exacta de una figura o para seguir un canon de proporciones estrictas. Se ha demostrado que la base del canon egipcio se encuentra en la figura humana de pie y que las proporciones de ésta se hallan en las medidas de la mano y del brazo, es decir, de los miembros corporales que producen y crean las cosas. Se ha comprobado que cada lado de un cuadrado de la cuadrícula egipcia es siempre igual a un puño, o sea, a la anchura de la mano, medida sobre los nudillos, incluyendo el pulgar. El puño viene a ser, por tanto, el módulo de todas las proporciones.

De esta rigurosa disciplina de orden y exactitud, se deriva que tanto las pinturas murales en las paredes de las tumbas y la mayoría de las esculturas (principalmente las de los dioses) luzcan tan rígidas en sus movimientos y expresiones.

Viendo las pinturas nos damos cuenta que la imagen no es una copia exacta, tipo fotografía, de las personas, cosas o animales, pero sí una representación esquemática con características únicamente esenciales. Durante el Imperio Antiguo se produjo un fuerte realismo, en el Imperio Medio este realismo se humaniza y produce rostros más humanos y esculturas en las que se aprecia la gracia en el movimiento; finalmente, en el Imperio Nuevo, se adquiere un gusto por la simplicidad y la robustez antiguas.

Las esculturas y pinturas de los dioses y los faraones eran sujetas a un marcado estereotipo de rigidez y magnificencia, dentro del cual se seguían los patrones de proporciones exactas; mientras que las que representaban a los escribas, alcaldes, agricultores o artesanos, denotaban un leve realismo en sus facciones, en las cuales se denota una figura más humanizada.

Se da la Ley de la frontalidad que es la visión de la figura siempre desde enfrente, simetría del cuerpo respecto a un eje, se tiende a representar rasgos idealizados, con brazos pegados al cuerpo, caídos o doblados sobre el pecho. Un estatismo asociado con la muerte. Se de la adopción del frente para partes como el torso, la cabeza humana y los pies siempre se muestran de perfil, aunque los ojos se dibujan de frente. Por esta razón no hay perspectiva en la pintura egipcia, todo aparece en dos dimensiones, no se aprecia la profundidad, la cual es únicamente sugerida. Además se da el adelantamiento de la pierna más lejana al espectador, las figuras principales son mayores a las secundarias y se denota la diferencia de género en el hecho de que los hombres adelanten la pierna izquierda y las mujeres tengan los pies juntos.

Durante el reinado de Amenhotep IV (1380 a.C., dinastía XVIII) se produce un cambio conocido como periodo Tell-el Amarna, donde se sitúa una nueva capital y se impone el culto al dios sol Atón, el cual adoraba en faraón y su familia. La nueva religión de Atón es más naturalista, diferente a lo simbólico y geométrico de las antiguas divinidades. El faraón cambió su nombre por el de Akenaton. Este  escogió un nuevo aspecto para los retratos oficiales y se hizo representar con facciones enteramente opuestas al tradicional del faraón rígido y estoico,  rompiendo decididamente con los antiguos moldes tradicionales. De la misma manera se transfiguran con cráneos alargados y cuellos finos la reina y las princesas. El busto de la esposa del faraón, Nefertiti, es una evidencia de las nuevas características que se dan en la escultura, como las proporciones más alargadas del cuello.

En conclusión, los egipcios eran personas las vieron la muerte como el inicio de una nueva vida, la cual dependía en parte del preservar el cuerpo y el alma, toda forma de expresión artística fue afectada por este hecho, desde la rigidez del cuerpo, la perfección de las facciones hasta la magnitud de sus tumbas llenas de imágenes valiosas que nos relatan infinidad de historias,  y todo debido una  respuesta ante el fenómeno inevitable que es la muerte.